HERRAMIENTAS MÁGICAS

En la Brujería no existen herramientas especificas al momento de realizar un ritual o hechizo. Aunque hay algunas corrientes dentro de la Brujería que utilizan específicamente ciertas herramientas, en la generalidad, cada brujo utiliza aquellos que más sirven y empatizan con él. De nada sirve tener cientos de herramientas e instrumentos si estarán agolpadas, guardadas o en el peor de los casos, como algo meramente decorativo. La idea de las herramientas en la Brujería es que realmente sean utilizadas. También debo recalcar, que tampoco un brujo está condicionado u obligado a utilizar durante toda “su vida mágica” las mismas herramientas, pues están pueden variar en relación a las experiencias que el practicante va adquiriendo. En consecuencia, compartiré las que yo más utilizo y las que mejores resultados me han dado.

1.- El Mortero: es uno de mis principales herramientas, para mí representa las fuerzas cósmicas que dan vida al universo, representa a la Diosa y su capacidad creativa simbolizada por la “maja” (símbolo activo) y el recipiente (símbolo receptivo), por lo que lo utilizo para recrear dentro de mi círculo los ciclos naturales de vida, muerte y renacimiento, además de obviamente mezclar y moler ingredientes en mis preparaciones mágicas.  También en un sentido místico y transcendental, representa lo masculino y femenino, la luz y la oscuridad y en general los principios cósmicos que generan la diversidad orgánica en la Naturaleza. El libro “Ancient Witchcraft” de Raven Grimassi fue muy influyente en mi práctica, especialmente, en el uso del mortero como principal instrumento. Es usado muchísimo en las tradiciones de Brujería Italiana como la Stregheria, en las Tradiciones de Brujería de la Península Ibérica y en el Chamanismo Latinoamericano.

2.- El Caldero: lo utilizo bastante, en múltiples hechizos que incluyen la magia con los elementos, para cargar, para consagrar, magia parasimpática, con velas, en fin, prácticamente para todo, pues para mí representa el vientre de la Diosa, de donde surge la inspiración, la vida y la magia.  Al ser el símbolo principal asociado a la Diosa Cerridwen (quién es mi Patrona) y el de la Brujería Tradicional Británica, siento una especial fascinación por su simbolismo y lo que se puede obtener de él. Es muy utilizado en tradiciones de Brujería Galesa, debido principalmente por la influencia del Mito Artúrico y su asociación con el Grial. Sin embargo, el caldero es probablemente la herramienta más antigua utilizada en la Brujería Tradicional.

3.- La Escoba: es una herramienta muy poderosa y la utilizo principalmente para magia defensiva, de protección y de higiene psíquica. Cuando la escoba está construida con meticulosidad y elementos naturales y debidamente consagrada, es la aliada principal para todo brujo, tanto en el Otro Lado como el Plano Físico. Al igual que el caldero, la escoba no solo es una herramienta característica de la Brujería Tradicional, si no que, además, es un símbolo asociado a la fertilidad, al poder personal y a las fuerzas telúricas, es utilizado en muchas otras tradiciones como el Druidismo, el Paganismo, el Chamanismo y la Santería.

4.- La Vara: utilizo dos varas, una extraída de una rama de Araucaria (árbol con mucho poder espiritual en los territorios chilenos) y otro de cuarzo generador; ambas formas de vara los utilizo para trazar el círculo y cargar algunos elementos. Por lo general, el de rama de Araucaria lo utilizo en hechizos y rituales, mientras que el de cuarzo lo uso para meditación y experiencias trascendentales. La Vara es una herramienta muy utilizada en la Brujería Wicca, tradición que posee una gran influencia de la Magia Ceremonial Occidental. Si bien, no siempre es necesario usar la vara para trazar el circulo, pues puedes hacerlo con tus dedos, tu mano, con sal, velas o hierbas mágicas, lo considero un instrumento poderoso, al nivel de la escoba.

5.- Crótalos: La misma utilidad que le da la Brujería Tradicional a la campanilla, yo se la doy al crótalo, principalmente porque me encanta su sonido y siento que su uso es aún más versátil que la campanilla clásica de la ritualística moderna. Al estar asociada al elemento aire, es una herramienta con la que me siento muy conectado mentalmente, me ayuda a centrar mis pensamientos direccionando la intención mágica; lo utilizo para equilibrar los ambientes, para despojarme de ideas destructivas, para marcar los tiempos en los rituales, para invocar a la Triple Diosa y a los Guardianes, para expulsar energías negativas de lugares, para limpiar objetos. Es un instrumento que requiere en su utilización mucha concentración, para que realmente cumpla la labor asignada. Erróneamente se tiende a pensar que los crótalos son exclusivos de las Religiones Brahmánicas (Budismo e Hinduismo), pero eso es solo falta de investigación, ya que es un instrumento musical y ritual muy antiguo, usado por los Egipcios, Asirios y las Tradiciones de Brujería Italiana de influencia Greco-Romana.

6.- Tambor Ceremonial:  el tambor ceremonial o chamánico es una herramienta que utilizo habitualmente para conectarme con las fuerzas telúricas de la Naturaleza, a través de la meditación, la contemplación, el canto y el viaje del espíritu. El tambor es muy usado en la Brujería Tradicional siendo la herencia más notoria del chamanismo indo-europeo, principalmente de las corrientes celtas. Este instrumento es común en múltiples tradiciones alrededor de todo el mundo, lo que lo transforma en una herramienta universal, y en la Brujería Folclórica ocupa un lugar central en ritos de paso, en rituales al aire libre, para convocación de los Seres Elementales, el guardián del Territorio o Genius Loki y para inducir el trance. Si bien existen ritmos básicos que se usan desde milenios, cada brujo va encontrando sus ritmos y melodías, en relación a las experiencias místicas y espirituales que se vayan viviendo. Representa el ritmo de las fuerzas cósmicas y telúricas, los latidos de la Diosa, el equilibrio, el éxtasis y el Anima Mundi.

7.- Rosario Pagano: Aunque los collares de cuencas con fines rituales y mágicos tienen un origen pagano pues se utilizan en Tradiciones tan antiguas como el Budismo, el Hinduismo, el Chamanismo Indio-Europeo y en la Magia Ceremonial, yo utilizo un Rosario Mariano, pues siento que tiene una gran influencia en la Magia Folclórica de Chile, muchas curanderas y santiguadoras populares lo utilizan en una especie de hechicería híbrida, que mezcla la ritualística pagana y el Marianismo, en donde la Figura de la Virgen María es claramente un sincretismo pagano. Sin embargo, yo “adecué” el Rosario Mariano transformándolo en un Rosario Pagano modificando su simbología. Cambié la cruz por un Triskel (símbolo ancestral de la Diosa Madre Danu/Don) y la imagen Mariana central la cambié por una Triqueta (símbolo indio-europeo que representa la Triplicidad de la Deidad Femenina). Lo utilizo con el mismo fin que los Marianos en sus cultos; devoción. Lo uso en los Esbats para agradecer y pedir la asistencia de la Diosa. Comienzo con la Carga de la Diosa (Triskel), una oración a la Diosa Cerridwen (primera cuenca), tres Awen (tres cuencas principales) y la genealogía de la Diosa Brigid (cuenca final de la primera etapa). Los primeros cuatro grupos de diez cuencas las uso para Agradecer los favores de la Diosa. Primer grupo; salud personal y de mis seres queridos, segundo grupo; prosperidad, trabajo y bienestar económico, tercer grupo; vida familiar, afectiva y social, cuarto grupo; agradecimientos personales y específicos, y el quinto grupo; para pedir favores a la Diosa. En las cuencas que separan los cinco grupos, pronuncio la segunda parte de la Carga de la Diosa. Personalmente no veo ninguna contradicción o incoherencia en el uso de este instrumento en la Brujería Moderna pues como lo comenté anteriormente, su origen es pagano, y fueron los Marianos Romanos quienes lo sincretizaron de la misma manera que lo han hecho con muchos otros elementos en su culto.  Por otro lado, mi abuelita (de quién heredé su fervor y devoción) era Mariana por lo que es un símbolo muy importante para mí.

8.- La Daga: Esta herramienta tiene un uso especifico; Alta Magia. Cuando debo realizar un ritual que involucra la práctica de la llamada Alta Magia (exorcismos, expulsión de espíritus, apertura o cierre de portales, sometimiento de espíritus, destrucción de maleficios, magia defensiva, destrucción de parásitos psíquicos) la daga es la herramienta más poderosa en la Magia Occidental. Símbolo principal en la Brujería Tradicional Británica y la Brujería Wicca, es una herramienta que tiene mucho poder; y es por eso que solo lo uso en situaciones en las que debo ejercer “control” sobre las fuerzas, y por sobre todo si se quiere realizar un ritual seguro y con altas probabilidades de éxito inmediato.

9.- Libro de las Sombras o Grimorios: El Libro de las Sombras es un término acuñado por Gerard Gardner y hace alusión a los antiguos textos de las brujas y magos llamados Grimorios o Libros Negros. Estos libros eran confeccionados por los mismos practicantes quienes escribían todos sus hechizos, rituales y aprendizajes. En mi caso, es una herramienta importante pues cuando creo un nuevo hechizo o ritual lo anoto en unos de mis libros y así puedo recurrir a él cuando sea necesario. Tengo tres libros de las Sombras, el primero y más antiguo, confeccionado en mi adolescencia, es un compendio teórico de Magia Natural, con hechizos basados en la hechicería folclórica y la magia ritual. El segundo, basado en la Brujería Tradicional expresado a través de imágenes; collage, pinturas y dibujos. Y el tercero, exclusivamente de Conjuros.

10.- Elementos de Magia Folclórica: este es el grupo de las velas, las hierbas mágicas, los cristales y piedras de poder, huesos, y mancias varias (cartomancia, runas, simbología sagrada). Son claramente los elementos esenciales en el Arte, y su respectivo estudio, es la puerta a la Sabiduría de los Antiguos. Todas las Tradiciones de Brujería usan las bondades de estos elementos extraídos directamente de la Naturaleza y la psiquis colectiva; nos permiten la vinculación con la Diosa, sus fuerzas y misterios.

Conceptos a destacar:

Brujería Tradicional: A pesar que existe un "movimiento brujeríl" autodenominado "como tradicionales", en el contexto de este blog y esta entrada, es un término genérico que se utiliza para diferenciar en un sentido epistemológico a la Brujería (tanto hereditaria como reconstruccionista) de otras tradiciones espirituales que también involucran la hechicería y la magia, como la Santería, el Vodoo, el chamanismo, la hechicería medieval, las tradiciones New Age, etc. Se entiende, por lo tanto, que el origen de la Brujería es indio-europeo y pagano.

Brujería Moderna: tradiciones de brujería que se visibilizan a partir de los años 50's posterior a la abolición de las últimas leyes que prohibían la brujería en Europa, se caracterizan por una tendencia al reconstruccionismo pagano y la interculturalidad, se excluyen por lo tanto de este grupo la Brujería Hereditaria y las Brujerías de Linaje Ancestral como la Stregheria o la Vasca.

Alta Magia y Baja Magia: se entiende por Alta Magia, aquella que involucra la invocación de las fuerzas cósmicas que mantienen el equilibro en el universo (dioses, fuerzas cuánticas elevadas, ancestros) y por Baja Magia, aquella que involucra el trabajo con las fuerzas terrestres que mantienen el equilibrio en la Tierra (seres feéricos, fuerzas telúricas, animales de poder, espíritus de la Naturaleza). Debo aclarar que la gran mayoría de los practicantes de Brujería Moderna trabajan con ambos tipos de magia sea consciente o inconscientemente, sin embargo, existen algunos que solo trabajan con una, dependiendo de su tradición e interés personal. Por ejemplo, la Brujería Wicca se caracteriza por enfatizar la Alta Magia en sus ritualística, mientras que la Brujería Folclórica lo hace con la Baja Magia. No obstante, esta característica se da en practicantes estrictos.

Marianismo: tradición híbrida católica que desarrolla una teología paralela al cristianismo ortodoxo llamada “Mariología”. Muchos antropólogos y estudiosos en religiones comparadas ven en el culto a la Virgen María un sincretismo pagano precristiano, producto del proceso de “cristianización” y sometimiento de los pueblos indígenas occidentales. Esto se debe a que las tradiciones paganas indoeuropeas y mesoamericanas eran “matrifocales”; es decir su cosmología giraba en torno a una figura femenina quien era al mismo tiempo madre de los dioses y del cosmos. En este sentido, muchas advocaciones marianas (aspectos y/o títulos de María) y algunas santas son “acomodos” de diosas paganas en sus respectivas culturas, manteniendo sus características y atributos religiosos; Theotokos o Madre de Dios (Diosa Isis), Regina Coli o Reina del Cielo (Diosa  Astarté), La Virgen de Guadalupe (Diosa Tonantzin), La Virgen de la Candelaria (Diosa Pachamama), Santa Brígida (Diosa Brigid), Santa Ana (Diosa Dana) La Virgen Rosa Mística (La Diosa Triple), Inmaculada Concepción (Diosa Madre) y así un sinfín.

Autor: Ivar Sunrise